史威登堡神学著作
129.由于在天堂,主是神性真理,而那里的神性真理是光,故在圣言中,主被称为光,来自祂的真理同样被称为光。如以下经文:
耶稣对众人说,我是世上的光;跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
我在世上的时候,是世上的光。(约翰福音9:5)
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我到世上来,乃是光,叫凡信我的人,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 36, 46)
光来到世间,世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
约翰论到主说:
祂是照亮一切世人的真光。(约翰福音1:4,9)
那坐在黑暗里的百姓看见了大光,坐在死荫之地的人有光发现照着他们。(马太福音4:16)
我使你作众民的中保,作外邦人的光。(以赛亚书42:6)
我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:24)
求你发出你的亮光和你的真理,好让它们引导我。(诗篇43:3)
在这些和其它经文中,主因来自祂的神性真理而被称为光;真理本身同样被称为光。由于在天堂,光来自显为太阳的主,故当祂在彼得、雅各和约翰面前变形像时:
祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
祂的衣服放光,极其雪白。地上漂布的,没有一个能漂得那样白。(马可福音9:3;马太福音17:2)
主的衣服之所以有这种表象,是因为它们代表在天堂来自祂的神性真理;在圣言中,“衣服”也表示真理,故诗篇上说:
耶和华啊,你披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
注:在圣言中,“衣服”表示真理,因为真理给良善披上衣服(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9216, 9952, 10536节)。当主变了形像时,祂的衣服表示从祂的神性之爱发出的神性真理(9212, 9216节)。
112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国,也就是功用的国;或也可说,是功用的国,也就是目的的国。因此,神性如此创造并形成整个宇宙,以致功用披上物质;这些物质能使它们呈现在行为或结果中,先是在天堂,后是在尘世,因而逐步通向自然界最低级的事物。显然,属世之物与属灵之物,或尘世与天堂的这种对应通过功用实现,功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中,照秩序存在的一切事物都是功用的形式,或为了功用出于功用所形成的结果;这就是为何自然界中的事物都是对应。然而,对人来说,他越照着神序生活,也就是越处于对主之爱和对邻之仁,他的行为就越是形式上的功用,也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说,爱主爱邻就是发挥功用。此外,要知道,人是自然界和灵界联结所凭借的手段;也就是说,人是联结的媒介,因为他里面既有一个自然界,也有一个灵界(参看57节)。因此,人在何等程度上是属灵的,就在何等程度上是联结的媒介;相反,人在何等程度上是属世的,而非属灵的,就在何等程度上不是联结的媒介。然而,若没有人这个媒介,神性固然继续流入尘世,以及属于人的尘世事物,但不会流入人的理性官能。
注:每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质;因此,功用如何,良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善,也就是发挥功用(454节)。主,因而天使在关注人时,只看目的,也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国,也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189, 9297节),以及出于功用而得以形成;也就是说,功用先于人里面用来发挥功用的器官形式,因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外,人长大成熟之后,构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此,人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的,因而是人的全部(1964节)。
8408.“那时我们坐在肉锅旁”表一种随心所欲的生活。这从“锅”和“肉”的含义清楚可知:“锅”是指一个盛良善的容器,在反面意义上是指一个盛邪恶的容器,如下文所述;“肉”是指天堂的自我,在反面意义上是指人自己的自我,因而是指邪恶,也如下文所述。由于“肉”表示人的自我,所以“坐在肉锅旁”表示一种随心所欲的生活;事实上,这种生活是自我的生活。“锅”之所以表示一个盛良善的容器,在反面意义上表示一个盛邪恶的容器,是因为锅中所煮的肉表示良善,在反面意义上表示邪恶。“锅”因具有这种含义,故也表示人心智的肉体层或属世层,因为这些是盛良善或邪恶的容器。因此,就普遍意义而言,“锅”表示一个人,就不怎么普遍的意义而言,表示一个人民或一座城;当“锅”表示这些时,“肉”就表示它们里面的良善或邪恶;如以西结书:
图谋罪孽,在这城中设恶谋的人说,时候尚未临近,这城是锅,我们是肉。所以主耶和华如此说:你们杀死的人,就是你们放在城中间的,他们是肉,这城就是锅。(以西结书11:2, 3, 7)
此处“锅”表示城或城中的人民;“肉”表示邪恶;因被称为“肉”的“被杀者”是指那些良善和真理在其中已经被消灭的人(参看4503节)。
同一先知书:
要向这悖逆之家设比喻对他们说,主耶和华如此说:将锅放在火上,放好了,就倒水在其中,将一切肥美的肉块,腿和肩都聚在其中;拿美好的骨头把锅装满;主耶和华如此说:祸哉!这流人血的城,就是长锈的锅。其中的锈未曾除掉。(以西结书24:3, 4, 6)
此处“锅”表示一座城,或那里的人民,对良善的亵渎所产生的邪恶就存在于他们中间;锅中的美物或肉是“腿和肩”,邪恶是由此而来的“锈”;对良善的亵渎是剩下的“锈”(即未除掉的锈);也正因如此,这城被称为“流人血的城”。
耶利米书:
耶和华对耶利米说,你看见什么?我说,我看见一个烧开的锅,面朝北;然后耶和华说,必有灾祸从北方发出,临到这地的一切居民。(耶利米书1:13-14)
此处“烧开的锅”表示被虚假占据的一个人民;“北”表示人心智的感官和肉体层,邪恶由此涌出。此处论述的主题是教会的终结,那时,外在的东西,因而感官和肉体层,连同这些虚假和邪恶一同掌权;因为主的教会按照一系列的阶段从内在转向外在,然后气绝而亡。
撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有“归耶和华为圣”的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。凡耶路撒冷和犹大的锅,都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅,煮肉在其中。(撒迦利亚书14:20, 21)
此处论述的主题是忠信之人的拯救;忠信之人就是“锅”,他们因从主接受良善而被如此称号;与正因他们接受这良善,所以经上说这锅“归耶和华为圣”;上有为圣的“马的铃铛”表示对应于良善的真理。由于“锅”表示良善的接受者和容器,所以它们和祭坛上的其它器皿一样,也是铜制的(出埃及记38:3);因为“铜”表示属世层的良善(参看425, 1551节)。
另外,“锅”表示教会,因为教义包含教会的良善和真理在里面。我们在列王纪所读到的以利沙给先知门徒煮汤所用的“锅”就表示教义:
以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒,先知门徒坐在他面前,他吩咐仆人说,你将大锅放在火上,给先知门徒熬汤。其中一个人去到田野掐菜,遇见一棵野瓜藤,就从上面摘了野瓜,切了搁在熬汤的锅中。吃的时候,都喊叫说,神人啊,锅中有致死之物!以利沙说,拿点面来。就把面撒在锅中说,倒出来,给众人吃吧!锅中就没有毒了。(列王纪下4:38-41)
要知道,一切神迹都涉及与主的国度和教会有关的那类事物(7337, 8364节),“以利沙”代表主的圣言(2762节),“先知”代表源于圣言的教义(2534, 7269节)。由此可见,这个奇迹代表的与教会有关的事物是什么,即:被歪曲的教会良善可通过来自圣言的真理再次变成良善;“饥荒”是指缺乏对真理和善的认知或知识;“锅”是指教义;“汤”是指犹太教会的外在仪式的良善;“野瓜藤上的野瓜”是指歪曲;“面”是指来自圣言的真理(2177节),用来使“锅中的致死之物”所表示的被歪曲的东西再次变成良善。“锅”之所以表示盛良善的容器,是因为锅是用来准备食物的有用器皿之一,而“食物”及其一切种类都表示诸如滋养灵魂的那类事物,因而表示对良善和真理的情感(681, 1480, 3114, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5915节)。
目录章节
目录章节
目录章节